桥墩的寺观宫庙与民间信俗

　　一、唐宋寺院，圯八存四，香火延续千年。

　　佛教始入中国的时间，异说种种，但以汉明帝永平十年(公元67年)遣使西域访求佛道一说，最为佛家所公认。佛教何时传入平阳？民国《平阳县志》记称：“邑中寺宇始自隋唐间，其时佛法已盛行。”综合明清各版《平阳县志》的记载，唐宋间桥墩域内已建有多座寺院：

　　1、唐代时建有泗洲禅院、镇西院、腾云院、等寿禅院四座寺院，后两座已废，前两座延续至今。

　　泗洲禅院，又名感应寺，在松山小玉沙(今桥墩镇仙堂村)。始建于唐代(618—907)，清乾隆间(1736—1795)僧普范、道光甲辰(1844)俱重修。道光三年(1823)时，贡生朱凤辉(松山人，1778—1843)《偕王翼汝游泗洲古寺》一诗中有“古刹岿然存，黯尔见丹垩”的诗句。原寺址在桥墩水库溢洪道消力池旁发电洞口上方，建库时毁。1990年移寺于附近的墓林山腰，2005年重建。镇寺之宝有明代泗洲石佛、青石水缸等。

　　镇西院，也在小玉沙。民国《平阳县志》载：唐时(《桥墩志》载天佑间904—907)建，清乾隆甲戌(1754)僧照华又咸丰乙卯(1855)重建，光绪丁亥(1887)重修。尚存明代建筑坐东朝西的大雄宝殿三间及清代千手观音一座。1997年新建大雄宝殿五间和厢房五间，2004年又建观音阁。寺内有一泓清泉，水甘而泉冽。

　　唐代所建腾云院、等寿禅院已废。据明弘治《温州府志》记载：“腾云院，在归仁乡腾洋(垟)，唐景福二年(893)建”。该寺清雍正、同治间重建，1970年拆毁。今于原址新建两层楼宇，二层供有佛像，遗有旧门当构件和清代禁碑。

　　明弘治《温州府志》还记载：“等寿禅院，在归仁乡嵩(松)山南峰，唐中和二年(882)建”。顺治、康熙《平阳县志》都有同样记载但均未载重修，而乾隆志则无“等寿禅院”的记载，却记载“万寿院在松山，唐中和间建”。此前各志均无松山“万寿院”的记载。民国志无“等寿禅院”记载而废寺中却有松山“万寿院”，可见“万寿院”当是“等寿院”之误；同时，疑松山南峰的唐代“等寿禅院”倾圮后，旧址于宋咸淳年间(1265—1274)再建“南峰寺”。因为松山只有一个“南峰”(今“南峰寺尖”)，山巅宜建之地仅十余亩而已，并且建寺时间前后相隔380余年。

　　2、宋代寺院共有八座，倾圯六座，二座延续至今。

　　宋代寺院最负盛名的是法云寺，在玉苍山，素有“平邑第一禅林”之称。民国《平阳县志》记载“宋咸淳间(1265—1274)三段开基，元大德二年(1298)、明正德、崇祯与清康熙间均重兴，乾隆丙子僧慧松重修，嘉庆戊辰、民国三年均又重修。”但明清各志均记载建于元大德二年。法云寺流传“浮杉飞瓦”的建寺故事，遗存“皇朝寿山”、古放生池和清乾隆间的《奉宪勒禁》石碑等古迹。1994年扩建法云寺，目前已成为玉苍山风景区主要景点之一。

　　与法云寺密切相关的“万行禅寺”和“东隐寺”，均已废。清康熙、乾隆《平阳县志》均记载：“万行禅寺，在玉苍山，擅雁荡之盛，名人多游览留咏。宋咸淳间僧三段开基，明宣德间空谷、崇祯间真乾、清康熙间海谦相继重兴。”民国县志附注李象坤《玉苍山万行院募序》云：“考图牒，玉苍为三段祖师道场，祖灭度，段肉身为三，以示神异。佛庐亦因而三，今玉苍下院所称万行，其一也。据此，则万行、法云外尚有一寺为三段开基矣”。这里的“外有一寺”，便是民国县志《废寺》文下所记的“东隐寺”。东隐寺在玉苍山麓(俗称“小玉苍”)，属浦亭境内，原废，近年已重建。

　　寺名与“东隐寺”相对应的“西隐寺”，最早记载见于乾隆《平阳县志》：“西隐寺，在玉苍山，元云石禅师建，”。民国县志同样记载为“元云石禅师建，清乾隆间重建。”2003年重建该寺。

　　白岩寺，民国《平阳县志》记载“在秦奥岭前，清光绪间重建。”《桥墩志》记载：始建于宋，1998年重建。

　　以上所述法云寺、白岩寺二所寺院，自宋代起香火延续至今。桥墩域内的宋代寺院除上述万行禅寺已废外，还有以下五所均已倾圮：

　　一是南峰寺，明弘治府志载“在归仁乡玉(苍)山南，有南峰寺”。清乾隆县志载“南峰寺在松山巅，宋咸淳间(1265—1274)僧了悟建，国(清)朝僧应千重修。”后移后隆村更名“永国寺”，1960年桥墩水库垮坝时被冲毁，寺址改建黄坦小学。

　　二是九峰观音院，俗称“九峰寺”，明弘治府志载“宋开宝五年(972)建”，清代各志及民国县志均有相同记载。

　　三是灵瑞禅寺，顺治县志载“万行、灵瑞俱在象源(今南水头五亩村)”，康熙县志载“灵瑞禅寺在玉苍山，宋景定间(1259—1264)建，康熙间济宗、海统重兴”。据当地李姓老人(87岁)说，寺院原有正殿五间，前座(门楼)五间，左右两厢各二间。上世纪

　　五、六十年代时办完小，1970年前后因火灾而毁，今建村文化广场。

　　四是普照院，弘治府志载“在归仁乡莒溪，宋开宝四年(971)建。”旧在南雁荡，有铁塔高丈许，沉香塔高数尺，吴越王夫人吴氏建。宋时迁寺莒溪，铁塔随流而至，元至正间废。清僧帝玉重修，后复废。据考遗址有内寺、外寺两处，内寺为暑时居所，在天井坳下隔右侧不远处，仅存地基；外寺在莒溪“寺后”地方，今莒溪镇敬老院(颐康养老院)处。

　　五是白云寺，乾隆县志记载“在三十七都，宋时建，乾隆戊午僧惺幻重修。”旧三十七都属桥墩地域，民国县志已载为废寺。

　　关于宋代寺院需要提出的是，《桥墩志》对于“(水头)石佛寺始建于北宋嘉佑年间(1056—1063)”的记载，值得商榷。该寺应非宋代所建。石佛寺首载于民国《平阳县志》：“石佛堂，一名公馆寺，在水头，本水头公馆旧址，旋废为寺。清乾隆间改建为吾南书院，后复为寺，光绪间重建。”据许廷器所立许松岗墓碑碑文所记，许廷器为许松岗之四世孙，许松岗因济民有功钦赐进士，松岗之子、孙先后于明弘治五年(1492)、弘治九年(1496)献石佛三宝各一尊，故名石佛寺(堂)。因献石佛而名其石佛寺，可想而知建寺时间距离献石佛时间不久，石佛寺当是明代(1368—1643)时建，至早在元(1279—1367)末明初所建。如果是明初所建，距献石佛时间也已100多年；按《桥墩志》所载始建于北宋嘉佑年间，距离献石佛时间430年，不合情理；再说，除民国县志外，明清各版《平阳县志》均无对该寺的记载；明弘治《温州府志》在“《邮传》·平阳县铺路”中已有“象口铺在三十六都”的记载，却对象口铺旁边的石佛寺未作记载，今说该寺建于北宋嘉佑年间令人生疑。石佛寺于2002年重建。

　　元、明、清时所建寺院，桥墩域内共有12座(其中清代8座)，今存西隐寺、石佛寺、圆觉寺、大圆寺等9座，已废3座，相关情况不再赘述。

　　二、清代道观，现存六座，斋醮道场，久兴不衰。

　　道教传入桥墩当始于唐宋。乾隆《温州府志》载：“马湘，万历志(载)号自然，杭之盐官人，隐于商，至安固卜居西岘山下，每有紫霞覆其居。一日，与其徒王延叟炼丹于松山西壑，时有双鹤翔舞，遂跨鹤上升，今丹竃(灶)井臼存焉。”这是关于道教传入桥墩最早的记载。

　　道教分为全真道与天师道(亦称正一道)两大系统。宋乾道三年(1167年)，王重阳所创的全真道在“宋亡后，修职郎兴化司尹参军林任真归隐荪湖(今望里)，研习水南家学，并于莒溪修岩真观(已废)。”

　　天师道亦称正一道，受牒于龙虎山张真人，俗称“禠公”，亦称“俗家道士”，主要从事斋醮道场仪式活动，法事体制大致可分为灵宝延生、青玄度亡、半延生半度亡三种。

　　苍南道教还有一个闾山派，亦属正一道，尊陈靖姑(陈十四娘娘)为始祖，俗称“尪师”，其科仪以“武场”著称。民间的“扫风”、镇煞，驱邪、捉鬼，“过关”、“打尪”等，都请“尪师”主持法事。

　　桥墩域内清代所建的道观有横墙的太清观、上清观，天星的延寿观，伏鹰的玄元观，岩尾的三元太保宫，三联亭子的玉泉道观等6所，且大多已在上世纪80年代前后修葺或重建。1990年时桥墩域内有道观7座，道士14人，道姑17人。《桥墩志》(2013年版)列表载有道观23座，规模最大的玉苍道观在玉苍山仰天湖，始建于1996年，历时10年建成。

　　桥墩地域居民大多是明清时自福建迁入，天师道和闾山派也传自闽南，民间“崇巫重祀”的习俗使禠公斋醮道场成了家传职业。上世纪六、七十年代“破四旧，立四新”时曾一度禁止，八十年代后又逐渐恢复。据2011年统计，桥墩境内受箓的“禠公”、“尪师”共210人。其中桥墩镇有65人，观美镇有51人，莒溪镇有21人，腾垟乡有11人，五凤乡有31人，南水头有31人。

　　三、明清宫庙，多达二百余座，遍布域内乡村。

　　桥墩区域在上世纪末有140多个行政村，据《桥墩志》记载有宫庙300多座，村均2座。其中明清时所建的宫庙204座，又以清代建有186座为最多，民国间建的宫庙仅32座。可见百姓信仰民间俗神者居多，在有神论者中占绝大多数。

　　据调查，在桥墩区域的所有宫庙中，主祀神灵为“杨府侯王”的48座，占总数(不含华阳)17%；为“五显大帝”的34座，为“白马明王”的32座，均占11%以上；主祀神灵为“盘古帝王”的19座，为“福德正神”、“马仙娘娘”的各18座，为“牧牛大王”的17座，为“陈十四娘娘”的11座。

　　信仰俗神既无教规，也无教义，在民众心目中，神是消灾解厄、赐福于民、普济众生的形象。因此，所敬奉的或是原始自然之神，或是名标青史的英雄人物，更有与本地相关、救人危难的古代英雄等。

　　民间对俗神的敬奉活动向来比较简单。每逢初一、十五，信众到宫里烧香、拜神或求签、许愿与还愿。小宫庙由信徒自行管理，大宫庙设庙祝(又叫宫公)一人，可替信众代行祷告祭礼。每逢神诞日子，会举行较大型的活动，请禠公或道士举办道场、蘸事，甚至举办庙会、请戏班演出，活动规模与类型视宫庙大小而定。

　　四、民间信仰随心所欲，佛、道、神兼信不悖，意在祈保平安、普行善举。

　　1、信奉佛教者主要是参与寺庵的通常活动，即每月初一、十五的“万佛忏”。其中包括对信众服务(需交一定数额资费)的“打普佛”(求个人顺利)、“治安”(求家庭平安)，在佛堂里参加念经、拜佛。寺庵的非通常活动，多为应约举办“超度”法事，事主需备办香料供果，聘请师父(一般为7位)行“放焰口”、念“地藏经”、拜忏等，耗资约近万元。活动规模最大的是“水陆法会”，需要七班师父共49位，多由寺庵发起，信众筹资，耗费巨大。唯有“打佛七”亦称“普利”(禠公称“中元普渡”)，是寺庵主动举办的法事活动，一般在农历七月十五日中元节时进行。

　　在现实生活中，民间佛教信众到寺庵念经、拜佛，既非僧侣那样想“修成正果”，也非为了“普渡众生”，大多是为自己或家庭求健康、求聚财，或是求平安、求庇护，或祈病患康复，或为超度亡灵。事主聘请师父主持法事，也可以约请若干“助念”参加念经、拜佛。僧侣每天要做“早课”、“晚课”，有的早晚还要拜佛。而普通信众一般只参加初一、十五的念经、拜佛活动，或是仅在初一、十五烧香、吃素而已。

　　2、道教的全真派与正一派，两者修道方式明显不同。全真派道士、道姑不婚嫁、戒酒色，住观斋戒，以修炼内丹、静坐为主。道观通常也在每月农历初一、十五日举行念经、拜神活动，当然所拜的神(佛)、念的经与佛教不同。不过道教也拜观音菩萨，观音菩萨是道教、佛教一致膜拜的唯一佛祖。

　　而正一派则不同，道人、道姑可嫁娶、不住堂，也不忌荤，以符咒之术为主，专于民间斋醮道场，本地俗称为“禠公”、“尪师”。所从事的活动内容庞杂，主要有画符念咒、驱鬼降妖、祈福禳灾等。信众最普遍的是请禠公(尪师)破土、请神，扫风、镇煞，“做禠”、“打尪”，送火星、做普渡等等。斋醮道场是正一道的“主业”，做醮有三昼夜、七昼夜不等，最多的四十九天。祭品也非佛教那样只用香料、素品，而是必备“猪头肝”作祭礼。

　　3、建于村头巷尾的民间宫庙，是最接地气的宗教活动场所。初一、十五的烧香、拜神，所祀神灵的神诞斋醮，民间传统的祈福活动等，当地普通信众要组织、想参与都十分方便；宫庙供奉多尊神像，或佛或道或神，或是地头境主，或是救难英雄，能最大限度地满足当地信众的多元需求，因而也使乡村宫庙长盛不衰。

　　在普通信众眼中，神仙与菩萨并无差别，信佛的人同时兼信神道，而佛与道的专职人员也能相互包容、和谐相处。从信众参与方式看，或是初一、十五去寺观烧香、拜佛(神)，或是在家静养、斋戒吃素，或是神佛斋醮之日烧香祈福等等，不一而足。但是多数信众也是随心所欲，有事则信、无事不求；不求修炼成佛、得道成仙，只要健康平安、运途顺利。

　　应当说佛教的普度众生，道教的性命双修，儒家的仁义担当，其间有诸多的相融相通。普通信众无论信奉什么，其心理取向都是修心养性，普行善举，养生长寿。正因为如此，只要正确对待，积极引导，就能激发民间信仰中的正能量。（雷必贵）